Le positivisme est le procès intenté par la conscience pour honteuse calomnie de sa personne par tous les penseurs.

Réalisez-vous que c’est un angle tout différent pour considérer, par exemple, la psychanalyse ?
La théorie psychanalytique devient un univers que les personnes se choisissent pour donner une cohérence à leur construction mentale. Un évènement marquant, comme un traumatisme infantile, devient un évènement structurant parce que l’on a utilisé une grille qui le définit ainsi et non pas parce qu’il recèle une causalité en lui-même. C’est la théorie qui est structurante, davantage que l’évènement.
A l’évidence, l’évènement a eu une influence sur la conscience, mais pas forcément celle que la psychanalyse imagine, puisque l’esprit considéré fonctionnait à l’époque dans une autre théorie. Bien entendu, une conscience qui aurait été éduquée dès l’origine dans la théorie psychanalytique vivrait les évènements de la manière prévue et se structurerait bien selon les principes de la psychanalyse. Nous retombons sur notre principe de fonctionner authentiquement de la façon dont nous imaginons fonctionner.

Voici donc quel sera notre théorème final : Une théorie de la conscience est un cadre rassemblant les esprits qui y trouvent une explication satisfaisante de leur cohérence individuelle, sans pouvoir prétendre à une portée universelle.

Il semble alors que je me sois coupé l’herbe sous le pied, étant arrivé ici à grands renforts de panneaux publicitaires pour une nouvelle théorie de la conscience !
C’est, si l’on peut dire, l’un des inconvénients de cette théorie : elle n’est pas très exclusive. Elle est parfaitement apte à se ridiculiser elle-même, voire je la crains parfois capable de suicide. Cette absence terrible d’instinct de conservation est un défaut majeur que je travaille assidûment à corriger. J’aimerais, avant de chercher du soutien auprès des organismes de protection des espèces en danger, avoir réussi à la faire se reproduire au moins une fois — un seul adepte suffit ! —, sinon j’aurais l’air ridicule…

La principale originalité de la polyconscience cependant, lui donne une chance d’échapper partiellement au théorème : elle s’affranchit du terme « individuel » introduit. Elle déborde du cadre de l’enveloppe cérébrale, car la conscience n’est pas explicable sans les interactions avec celles qui l’entourent. Dans notre analogie, l’air qui pénètre par la fenêtre et perturbe l’atmosphère de la pièce, provient d’un système climatologique beaucoup plus complexe.

Le défi pour nos consciences, en quelque sorte, après qu’elles aient réussi à s’échapper du déterminisme strict dans l’appréciation de leur propre fonctionnement, est de s’envoler sur les ailes de ces « vents » de communication qui nous relient à nos congénères. Nous devons prendre garde, par contre, de ne pas y perdre notre noyau d’identité, car c’est un bouleversement de conception aussi radical que si notre souffle, n’ayant jamais quitté l’intimité d’une chambre, s’échappait par la fenêtre et se retrouvait livré aux tourbillons de l’atmosphère.
Nous affrontons la problématique de l’Homme-sable, désagrégé sur un bord de mer par une nuit de beuverie avec ses potes hommes-sable, et qui doit se rassembler au matin sur la plage constituée de tous ses compagnons mélangés. Comment identifier ses grains ? Qu’est-ce qui va les ressouder ?

Comment assemblons-nous nos graines de conscience et comment continuer à maintenir l’assemblage si nous nous évadons de notre boîte crânienne pour nous mélanger à d’autres esprits ?
Bien aventureuses sont les prédictions de ce que nous pouvons devenir. Impossible, pour la conscience, de parler d’espèces, et se référer à l’évolution biologique. C’est la vanité un peu étroite du transhumanisme, quand il pense l’auto-transformation de l’homme comme des modifications physiques. La véritable évolution de l’humanité est celle de la conscience, et rien ne dit qu’elle ait les moyens de la contrôler comme elle contrôle maintenant l’évolution de son support physique.
Observons qu’au siècle dernier les lecteurs de « 1984 » s’effrayaient terriblement d’un monde totalitaire, et auraient considéré les populations consentantes d’un pareil univers comme « non humaines ». Depuis, notre société a certainement acquis des caractéristiques orwelliennes. La panconscience s’est renforcée, et ne demande qu’à se renforcer davantage au fur et à mesure que le confort attribué à chacun d’entre nous accroît notre conformisme. Nous pourrions arriver à une société du type « 1984 », sans aucun de ses aspects carcéraux, parce que tout le monde serait consentant, et même aspirant. Nous ne pourrions absolument pas la considérer comme un enfer, comme les premiers lecteurs de « 1984 » l’ont fait, pas plus que les citoyens d’une société industrielle ne s’inquiètent d’être considérés comme des monstres par une tribu primitive qui découvre soudainement cet univers productiviste.

Il existe bien une « évolution » des consciences, dont le darwinisme spécifique reste à trouver. Nous commettons une erreur, en nous essayant à des prédictions et des jugements, analogue à la transposition de notre sensibilité personnelle sur celle d’un individu d’une autre culture. Imaginer qu’il perçoit sa vie comme nous le faisons, fausse complètement notre jugement.
Pourtant ces erreurs ont un effet important sur l’évolution des consciences. Difficile de dire si elles sont « utiles ». Nous sommes au-delà des critères de jugement de cet ordre. Mais, par exemple, la transposition de notre sensibilité dans l’esprit du prochain est ce qui fait inculquer les valeurs auxquelles nous sommes attachés à des étrangers, qu’ils soient volontaires ou non. C’est la motivation basique du missionnaire, du transfert de valeurs sociales, des progrès du confort de l’humanité. Ce fut aussi la motivation de tous les conflits, puisque ce transfert n’est pas toujours tendre dans ses méthodes. Depuis qu’elles relèvent davantage de la manipulation psychologique, les guerres se sont raréfiées. Avant d’enterrer les conflits cependant, est-on sûr que l’évolution des consciences peut s’en passer ?

Nos prédictions et nos jugements sont erronés, mais il faut quand même les faire, pourrait-on conclure, parce qu’ils sont une des sources de l’évolution des consciences. Peu importe leur contenu, puisque même si les prédictions sont effrayantes, elles peuvent néanmoins se réaliser, et plus grand monde n’en est effrayé ! Notre conscience apparaît une survivante aux capacités d’adaptation extraordinaires, puisqu’elle est toujours satisfaite de son sort. Je parle bien sûr de l’opinion générale et non d’avis individuels — mais nous verrons bientôt en polyconscience qu’il n’y a pas de fossé conceptuel entre les deux —.

Une interrogation émerge : Que la conscience croie décider de son propre destin n’est-il pas une illusion ?

En l’absence de déclaration publique d’intérêts aux époques révolues, on ne peut que les deviner à travers les psychobiographies de leurs auteurs, et du contexte culturel. C’est un travail supplémentaire, critique, réalisé par le plus faible nombre, tandis que la majorité d’entre nous absorbe le texte sans précautions, généralement parce qu’il se concilie bien avec nos propres intentions. Mais alors les caractéristiques tronquées de la vérité sont absorbées de même, en toute invisibilité.

N’est-il pas inquiétant, à posteriori, que tout notre édifice philosophique ait été élevé dans ces conditions ?

N’est-ce pas l’explication que des contemporains parviennent si facilement à le déconstruire ?

Quand différents lecteurs s’attaquent à un ouvrage, c’est le mode de pensée de l’auteur qui les fait cheminer vers des idées nouvelles, souvent à leur plus grand profit, même si je m’en suis moqué en parlant de fornication de l’écrivain qui répand sa semence étrangère dans nos circon(in)volutions.
Il existe d’autres inconvénients à ce rapport que l’absence de « capote » mentale : L’éjaculat peut arriver en terre stérile, parce que le lecteur n’a pas le langage, l’éducation, le stade de développement personnel, nécessaires pour le recevoir. Le rapport serait peut-être fécondant si les préliminaires étaient détaillés, ou si les idées étaient présentées avec davantage d’images ou de sentiments, qui sont les modes de communication principaux pour nombre d’entre nous.
Ainsi, l’effet d’un livre peut être encore une influence, mais d’effet contraire : son sujet sera dévalorisé parce que la présentation en est inadaptée pour un lecteur particulier. Il s’en détournera durablement, découragé ou révolté par son échec à le maîtriser, ou parce que le livre l’a heurté et ne lui a proposé aucune porte de sortie. Ce rejet n’est pas un libre choix ; il est téléguidé.

Les livres « choc » jouent un rôle important, mais ce n’est pas d’eux dont nous parlons ici. Le Livre Universel est destiné à construire la cohérence de son cheminement intérieur. Il n’en dépeint pas un, mais un pour chacun. Ensuite, les livres-choc, monomaniaques, sont là pour construire un décor personnalisé. On est alors capable de les maîtriser, de ne pas leur enchaîner sa vie. Une tentative de favoriser la diversité sans que quiconque n’en fasse les frais terribles, campé aux extrêmes.

Le support du Livre Universel est un ebook futuriste où l’appareil de lecture est capable de repérer l’intérêt ou la difficulté du propriétaire pour le texte, à divers signes dont la lenteur avec laquelle le regard passe sur certains fragments de phrase, y revient, à la fixité soudaine du regard ou son évasion, qui traduit la cogitation. Les passages concernés prennent un poids supplémentaire dans la structure algorithmique du livre, et la suite du texte en tient compte et se mettrait à défiler automatiquement.

En fait l’ouverture du livre se ferait sur un sommaire d’idées fortes sur lequel le regard pourrait errer avec rapidité, sans forcément respecter une organisation classique de chapitres. Chacune débouche sur un développement de plus en plus détaillé, et personnalisé par le chemin déjà parcouru. La lecture ressemblerait à l’invitation dans une soirée fréquentée par de beaux esprits, où l’on pourrait aller de l’un à l’autre et poser les questions que l’on souhaite ou les laisser prendre l’initiative, en préférer certains à d’autres et même en choisir un pour nous accompagner dans l’écoute des autres et nous les décrypter.
Le texte devrait ainsi être écrit selon des styles différents selon la forme ou la teneur du langage appréciées par chacun. Il contient des « oeufs » divers, signalés par des symboles, que le lecteur peut ouvrir s’il le souhaite : illustrations, exemples, blagues sur le sujet, et pourquoi pas une ambiance sonore, la recette d’un parfum ou d’un cocktail en harmonie avec le reste, jouant un rôle de renforcement et de pastille mémorielle.

Ce Livre serait bien entendu collaboratif. Et jamais terminé. Il serait en quelque sorte l’empreinte, inaltérable mais sans cesse augmentée, de toute une humanité.

Nul homme ne met exactement les mêmes intentions et symboles dans les mêmes mots. C’est aisé à comprendre en polyconscience : Chacune de nos sociétés intérieures trouve un compromis différent dans le sens et l’émotion accordés à chaque mot. Ainsi, laisser les mots construire la réalité est amplifier l’incompréhension entre individus, et c’est plutôt les accommoder de mimiques et gestuelles simples qui va rapprocher ces entendements, à l’aide de ces communications plus basiques et universelles.
Les mots sont nécessaires à un langage élaboré mais ils ne contiennent pas de façon explicite les différences de niveau de conscience. Ils sont parfois pauvrement équipés pour traduire la richesse du concept qui nage dans l’esprit qui les prononcent, tandis qu’ailleurs ils sont quelques phonèmes extraits de la mémoire, et de signification, ils n’ont guère, voire ils sont des contresens.
Les mots sont en retard ou en avance sur les progrès de conscience. Un esprit vif manque du vocabulaire adapté et se sent obligé d’en créer. L’esprit immature saisit les mots comme de nouveaux jouets, sans savoir encore comment s’en servir. La culture peut leur accoler un mode d’emploi très différent. Aucun ne peut dépeindre les finesses de la réalité d’un individu, et ainsi les mots ne font que la cloîtrer.

L’incompréhension liée à l’infidélité des mots est une puissante génératrice de conflits. En effet, si les mots devaient servir de médiateurs comme ils le prétendent, il faudrait que ceux qui s’en servent perçoivent leur signification pour l’interlocuteur et non pas simplement les prononcent, et vice versa. Ainsi il faut connaître un deuxième langage qui est lui-même la traduction des mots pour sa propre pensée et pour celle de l’autre. Ce « langage profond » n’ayant pas de règles explicites, est source d’incommunication et de conflit.

C’est, étonnamment, ce qui a fait la force de l’Occident : la parole conflictuelle, la parole valorisée alors qu’elle ne peut être un outil d’échange harmonieux. Dans d’autres civilisations antiques, la communication semble tout bonnement impossible entre dominants et dominés, et n’est pas tentée. Cette « lucidité » a un revers : Elle ignore le rôle constructeur du conflit, nettement supérieur à l’indifférence. Les grecs ont inauguré le principe de la démocratie, c’est-à-dire de la bataille politique permanente, de l’opposition comme mode de gestion de la société, avec son enchaînement d’innovations, de réactions, de contre-réactions, qui l’a conduite à une domination planétaire.
Pourtant sa philosophie, fondamentalement, est le refus de comprendre le monde de l’autre, de tenter de lui imposer le sien… avec les mêmes mots. Ainsi est-il difficile de juger de telles valeurs.

Les mots servent en permanence à s’expliquer eux-mêmes, parce que leur sens ne va pas de soi. Dès lors, faut-il leur confier la réalité, et reposer notre foi sur leurs enquêtes ?

Longtemps, les émotions ont relié les hommes de façon plus fidèle que les mots.
Cela change, parce que les mots sont disponibles partout, que des livres et des spectacles ont été écrits pour chacun d’eux, que ces médias sont lus par tous et débordent les frontières. Les mots commencent à coller à la réalité parce que la réalité humaine s’uniformise. Les mots ont été une propriété individuelle. Ils ne le sont plus. Ils forment une puissance, le langage colonisateur, obligatoire à apprendre, de la panconscience sociale. Ils modèlent désormais, notre réalité intérieure, dans le sens de l’uniformisation.
L’imagination, enfermée par les mots, ne peut plus s’ébattre librement dans ce langage.
Notre adage du début devient vrai… parce que l’on y a cru.

Avez-vous savouré le double-sens du titre, qui indique soit un hésitant soit celui qui avance d’un pas ferme ? On peut désigner ainsi le philosophe, selon l’endroit où il est parvenu de son questionnement.

(1) J’utilise ici « péripatéticien » comme masculinisation de son sens devenu le plus connu, la prostituée ou péripatéticienne. Pour mémoire, péripatéticien — « qui se promène » — désigne les disciples de Platon, qui déambulaient en réfléchissant ; sa féminisation ironique pour les prostituées provient de leur habitude de marcher de long en large.

Quand la philosophie affirme qu’aucune vérité n’est certaine, ne semble-t-elle pas indécente à nous proposer les oeuvres complètes de ses chercheurs de vérité ? Serait-ce une occupation de dilettante ? L’esprit curieux qui découvre une position originale ou suspecte serait-il contraint de trouver un grand nom pour la soutenir, et sinon de l’abandonner ? La philosophie n’est pas avare de considérations sur le pouvoir et la dominance, et pourtant rares sont les philosophes qui semblent s’en être affranchis, dans leur vie et leur pensée. C’est peut-être le message le plus décourageant de la philosophie.

L’authentique philosophie « agissante » est-elle d’agir selon ses convictions, ou au contraire de refuser cette action parce que la conviction est inféodée au désir de dominance ?

En réponse à l’évidence qu’aucune vérité n’est certaine, nous attribuons un « score de certitude » à chaque concept pour survivre, sinon nous serions incapables de la moindre décision.
La déclaration fondamentale n’est donc pas « aucune vérité n’est certaine »
mais : « Toute vérité est capable d’un accroissement de certitude »,
sinon ce n’en est peut-être pas une.

Par prudence, n’investissez plus dans les maisons closes, et misez sur la biogénétique. La parthénogenèse nous ramènera bientôt dans l’Eden.

Engageons le frère, « Pierritique » ?

Celle des Soléaires n’a pas été tendre. Ils ont découvert accidentellement le secret de la fusion nucléaire, n’ont pu éviter que la réaction s’emballe et s’étende à la totalité de leur monde. Devenu leur tombeau, nous devons maintenant en supporter, malgré la distance, la morsure brûlante.
Les Lunatiques, eux, furent plus avisés. Ils se contentèrent de l’éclairage au gaz, dont ils ont des réserves immenses. Elles permettent d’illuminer d’une clarté généreuse mais raisonnable la moitié habitable de leur monde.

Pour les Lunatiques nous devons sembler être à l’Âge des Cavernes, avec les maigres lumignons de nos villes qui donnent à la Terre l’allure d’une boule de Noël décorée d’une pauvre guirlande, au sein d’un misérable bidonville galactique.
Nous devrions tirer quelque inquiétude du fait que la bourde des Soléaires dévoile la moitié du temps notre seule richesse : une grande piscine bleue, que les nantis stellaires n’hésiteraient pas une seconde à aspirer en grande pompe galactique, ou dans laquelle les autres squatters du secteur pourraient venir se baigner en nous laissant traces de leurs humeurs et bactéries nauséabondes.

Éteignez donc le Soleil ! La nuit nous protège…